Ce texte fait honneur à la pensée martiniquaise et créole, car il est empreint de tolérance et ouvre le dialogue, même s’il marque des différences avec la conception de la Créolité exposée par notre association.
Mon agenda de ce jour ne m’ayant pas permis de participer jusqu’au bout à la discussion ouverte à la suite de la conférence d’Errol Nuissier, je me permets de la compléter ici, en espérant que cette intervention participera du même esprit de tolérance et de dialogue que j’ai pu apprécier dans le temps de ma présence à ce débat.
1/ Je le redis, j’ai éprouvé une immense satisfaction de ce que, à aucun moment, pas une seule des interventions liminaires n’a comporté le mot « identité ». Je rappelle que l’identité est individuelle, mais qu’elle ne saurait concerner une communauté, au risque d’induire l’identitarisme. Chaque peuple a une personnalité (mot opportunément prononcé par Roger de Jaham) inscrite dans l’histoire et sculptée en permanence par cette histoire. Les peuples ne sont pas figés dans une identité qui serait donnée par Dieu ad vitam aeternam !
2/ J’ai écouté avec un très grand intérêt la conférence d’Errol Nuissier, sur laquelle je reviendrai. Pour l’heure, je voudrais simplement souligner la distinction qui doit être faire entre l’adjectif « assimilationniste » (employé par lui pour caractériser nos sociétés) et celui d’« assimilateur ». Nos sociétés ne sont pas assimilationnistes, elles sont assimilatrices. Un proverbe africain dit que quand le tigre mange une chèvre, il fabrique de la chair de tigre et non pas de la chair de chèvre. En bref, ce sont les conditions socio-historiques d’élaboration des sociétés dites créoles qui sont cause de cette assimilation positive.
3/ Maurice Laouchez est intervenu à juste raison pour dénoncer une Afrique trop longtemps considérée comme arriérée (il pousse le paradoxe jusqu’à citer Césaire lui-même : « Ceux qui n’ont inventé ni la poudre, ni la boussole »). Il met en exergue les apports de l’Égypte ancienne, à l’origine de tant d’inventions capitales pour l’humanité. Il met aussi l’accent sur le fait que des ressortissants de tous les peuples ont dans l’Histoire réduit en esclavage des membres d’autres peuples indépendamment de leur couleur de peau. Il en conclut qu’il n’y a pas que les nègres qui ont été victimes de l’esclavage. Je souscris à son propos à ceci près : d’une part, s’agissant de Césaire, il faut derrière son lyrisme, savoir décrypter le sarcasme et l’ironie, ce promoteur de la négritude ne pouvant aucunement être soupçonné de dévaloriser l’Afrique ; d’autre part, il convient de rappeler que si, dans l’histoire précolombienne, l’esclavage était omniracial (c’est à dire impliquant toutes sortes de peuples et ce, indépendamment de leur phénotype), une caractéristique capitale de l’ère dite moderne réside précisément dans la spécialisation à grande échelle de l’esclavage dans la race noire, le mot race renvoyant sous ma plume à une variante de l’espèce humaine. Ce choc, ce traumatisme sont à l’origine d’une tragédie, elle-même cause de bien des dérives idéologiques, dont le négrisme, qu’il convient de distinguer de la négritude césairienne. Comme le dit Fanon, le Nègre est une construction du Blanc. Aussi, penser que les Egyptiens étaient des nègres résulte, sauf le respect que j’ai pour la pensée de Laouchez, d’une illusion d’optique. Il y a eu assurément des pharaons blancs et des pharaons noirs (comme l’indique Cheik Anta Diop), mais à cette époque de l’histoire de l’humanité la couleur de leur peau ne revêtait, en l’occurrence, aucune pertinence. Le racisme est donc une invention relativement récente de l’Occident. Autrement dit, les pharaons non blancs n’étaient pas des nègres ! Ils étaient phénotypiquement des noirs, tout comme il y a des gens aux yeux bleus, gris, marron ou verts ! Rien de plus ! Aucun amalgame ne peut être fait entre eux et les « nègres », concept imputable aux effets de la traite. La Négritude est d’abord une violente réaction contre l’abaissement, l’humiliation et autres souffrances infligées à l’Afrique Noire et à sa diaspora. La Négritude césairienne ne s’arrêtera pas à cette première étape, elle s’inscrira à la toute fin du Cahier d’un retour au pays natal dans un humanisme ouvert à la réalité de l’Autre. Il convenait néanmoins de dépasser la Négritude. Or, pour dépasser, il faut « passer par ». La Créolité bien comprise se veut le dépassement d’une Négritude non pas reniée, mais assumée. Elle est non seulement une « dénégrification » mais aussi une « déblanchification » de nos sociétés, où vivent des gens de couleur noire, blanche, kako et autres, comme le suggère d’ailleurs à juste titre Errol Nuissier. Autrement dit tout Antillais, quelle que soit sa couleur, doit assumer la Négritude dans toutes ses étapes (pas évident pour tous !), s’il veut parvenir à la phase d’une réconciliation créolitaire, travail pour lequel je rends hommage aux initiateurs de TOUS CREOLES (association dont je suis un observateur extérieur, mais tout à la fois empathique et vigilant).
4/ Pour revenir, comme annoncé précédemment, à la conférence d’Errol Nuissier, j’y reconnais un discours cohérent et à ce titre respectable et fort intéressant. L’orateur, dans sa conception de la créolité, s’inscrit de toute évidence dans une idéologie politique de type départementaliste, sans que pour autant elle puisse être réduite à cet aspect des choses. Rien de scandaleux à cela ! TOUS CREOLES se voulant précisément un lieu de dialogue, d’échange, il serait aberrant que tous ses membres aient la même ligne politique. La réflexion d’Errol Nuissier, loin de me heurter, m’a fourni occasion à écouter puis à entendre, dans la sérénité, un discours qui n’est pas forcément le mien, mais qui a un droit absolu à s’exprimer. À cet égard, je rends hommage à l’esprit du propos liminaire de Roger de Jaham selon lequel cette association n’est pas politique. Il la définit d’ailleurs comme apolitique. C’est là que ma vision des choses prend une inflexion un peu différente de la sienne. Il est certain que si TOUS CREOLES, de manière évidente ou subreptice, cherchait à promouvoir une idéologie politique, cette association irait à l’encontre des ses objectifs affirmés. Mais chacun de ses membres étant forcément inscrit dans une vision politique pas forcément identique à celle de son voisin, il me semble que cette association se doit d’être non pas apolitique, c’est-à-dire sans couleur, inodore et sans saveur, mais « omnipolitique » (au sens où j’ai parlé précédemment d’ « esclavage omniracial »). Cela signifie que toutes les appartenances politiques peuvent et doivent y être acceptées, voire conviées. La preuve en est que j’ai eu l’occasion, il y a quelques mois, de participer à un débat contradictoire et enrichissant (avec le même Errol Nuissier et dans le cadre de la même association) sur la question politique et psychosociale de la dépendance/indépendance aux Antilles. Un tel éclectisme est le seul moyen pour que, à travers des échanges courtois et respectueux portant sur le thème de la Créolité —  thème central, par définition –, cet agrégat en croissance perpétuelle de gens de bonne volonté que constitue TOUS CREOLES contribue positivement à sortir notre pays de son « trou noir ». Cette dernière expression doit être reçue dans son sens astrophysique, si génialement et précocement assumé par Césaire à la toute fin du Cahier d’un retour au pays natal : « […] et ce grand trou noir où je voulais me noyer l’autre lune, c’est là que je veux pêcher maintenant la langue maléfique de la nuit en son immobile verrition ». Chacun aura compris en quoi consiste ce « trou noir » évoqué par le génial poète-prophète d’une Négritude humaniste. Il nous aura assurément ouvert la voie vers une Créolité de bon aloi, que nous n’avons pas le droit de ternir ou de galvauder !
 Jean Bernabé
Télécharger ici ce texte : Commentaire de Jean Bernabé sur la conférence d’Errol Nuissier